是故名未那也。
四、云思量为性、五、云思量为相者，这个地方把思量为性和相合一段，就是体性门和行相门。此识以恒审思量而为体性，即以恒审思量而为行相，是故名未那也。这个第七意识它的行相、体性是非常单纯，它内心有什么事情就讲什么话，是一个很单纯的，它的整个生命的现象非常单纯。说第七意识以恒审思量为体性，那么它表现出来也是恒审思量的相貌，就是思量为性，思量为相。
你看第八识，第八识就是阿赖耶。它这样的一个阿赖耶体性，表现出来就是有一个因相——所谓的一切种识，有一个果相——异熟识。这第八识的相貌还不是两种，阿陀那识。它有各式各样的相貌，各式各样的相貌，从一个阿赖耶能够开展出很多很多的相貌。这个人扮演很多角色，但是它的体性就是一个阿赖耶，就是它以阿赖耶为自之体相。第七意识不是这样。第七意识的体性是恒审思量，它表现出来也是恒审思量，就是如此地单纯。
这个地方是说明第七意识的明了性，它的功能是思量。这个思量是怎么生起地呢？依止第八识生起。它干什么事呢？去思量第八识。所以讲“依彼转缘彼，思量为性相”，合起来就是这个意思。
关于这一点，我们用补充讲表解释一下。恒审思量捏造出这个我执和法执，它的一个情况，我们用附表第九，根据《成唯识论》，把它扼要地加以解释。这当中我们分成了四段，来解释我执、法执的相貌。这个地方等于把整个阿赖耶识生命相续的因缘，把它给说出来了。看第一个，释名。
附表九——我执、法执行相
（一）释名：我——主宰；法——轨持。
我执和法执，先解释什么是我和法？“我”就是主宰。这个主宰有两层意思：第一个，它不为一切法所主宰。就是你一切法怎么变动跟我没关系，你不能主宰我的，不可以的，这个叫做我，不为一切法所主宰；其次，它能够主宰一切法。我能够决定我自己不老、不病、不死，我能够决定，我能够主宰，就是它能够主宰一切法，这样子叫做我。那当我们认为这样的一个主宰是常一的，叫做执。说我们认为这个主宰的体性，在生命当中是恒常住，是不变异的，这个就是我执，就多一个执出来。
这意思就是说，基本上我们这个生命体，对某一部分的人、某一部分的事，在某一部分的时间里面，的确是有少分的主宰性，的确。你福报现前的时候，对某一部分的人事有主宰性。这个不是我执，这个只是我。但是当我们认为这样的主宰性
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