非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性，非异亦非不异。盖若言异，则应蕴处界不是无常；若是不异，则应无常不是蕴处界等共相。
这个地方先讲譬喻，第一段先讲譬喻。说是这个圆成实性和依他起性，这当中有三个譬喻：
先看第一个譬喻，就是麻跟绳的关系。这个麻它是一个体性，绳子当然是作用，当然，这个绳子是一个因缘所生法。说我这个麻，我能够打出十几种绳子的相貌：我打出一个蝴蝶的绳，打出一个长形的绳子，圆形的绳子，方形的绳子。但是麻是不能变的，所以这个麻是一个体；它的体性呢，有随缘义，有不变义；有不变义，有随缘义。依他起性是它其中一个相貌而已，是随顺其中某一种因缘所显现的其中一个相貌。所以依他起性是一种事相，那么圆成实是一个理论了，它是一个理论。这理论当然是一个体了，我们讲理体，它是一个理论的自体；这个依他起是一个相用，相状作用。
或者说是水之与波。水是一个湿性，这个湿性当然它有不变义，有随缘义。它也可以随缘现出各式各样的波浪；但是它是在随缘当中它又不变，它的湿性是不能改变的。波浪是因为它在某一种因缘当中所出现的一个假名、假相、假用而已。这个地方我们也可以看的出来，它是“既非是异，亦非不异”。就是它不是不同，但是它也不是完全相同。
天亲菩萨当中他讲出一个譬喻说，“如无常等性，非不见此彼”。就是说无常、无我的道理，跟这个色心诸法的道理也是这样。说“盖若言异”，说无常、无我的道理跟色心诸法是完全的差别，那么蕴处界就不是无常无我了，那当然这个是不对了，因为蕴处界的相貌是无常、无我，它是随顺于这个道理在走的。说是完全相同，“若是不异”，说无常、无我就是蕴处界，那应该说无常、无我就不是蕴处界的共相了，那就应该说是它的自相，所以这个是不合道理。因为蕴处界它虽然随顺于无常、无我的道理，但是它毕竟它有它在某一个因缘，有一个差别的相貌出来。
这前面是把这个麻之与绳，水之与波，无常无我跟蕴处界的关系，那种非异和非不异的关系，先做一个譬喻。这以下合法：
今圆成实与依他性，亦復如是。若言是异，则应真如非彼依他实性，如水非波所依体性；若言不异，则应圆成实性，亦是无常，如波生灭，水亦生灭，岂可乎哉？！
这个以下合法说，圆成实性跟依他起性的关系，这种非异非不异道理也是这样。说这两个理体和事相是
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