心识是一个颠倒的心识。
这意思就是说，这个萨迦耶见就是说，我们由于业力的关系在三界流转，我们今生是一个人，人的心思、人的感受、人的思想，那么我们就以人为自我。但是当我们死了以后生到天上去，这个时候现出一个诸天的，充满骄慢的，高贵的心识，这个时候我们以诸天为自我，为我相。诸天的可乐果报受用完以后，由于罪业的因缘，我们现出一个卑劣的蚂蚁的心识，这个时候我们以卑劣的蚂蚁的心识为自我。而事实上，这种自我的相貌，就是遍计所执性。
这个遍计所执性呢，在《成唯识论》上说是「情有理无」。就是在凡夫的情执的思想当中，我们认为是有；但是从有智慧的人来观察，其实这个东西是不存在的，情有理无，这个就是遍计所执性。
从唯识的角度来说，我们一般的凡夫，没有经过我空、法空的训练，每一个人心中所存在的相貌全部是遍计所执性，我们没有一个人看到依他起性。就是说，我们每一个人去看绳子的时候，都看到了蛇；有些人看到它是雨伞节，有些人看到龟壳花，没有一个人真实看到这个绳子的本来面目，没有一个人看到；我们每一个人都活在自己心中名言所安立的影像当中。
就是我们每一个人事实上所看到的境界，都是遍计所执性，都不是真实的业力所显现的，都是经过我们的添油加醋以后，所现的一种遍计所执性。
我执如此，法执也是这样。比如说法，法当然是个轨范，比如说我们讲榴莲；这个榴莲它这个是个法，它有它的颜色，有它的味道，这个是业力所现的。但是我们每一个人心识跟榴莲接触的时候，我们没有一个人真实得到榴莲的依他起性，没办法。对榴莲好印象的人，安立了美好的名言，哎呀，这个榴莲是一个甜美的相貌，你安立了甜美的名言；有些人对榴莲有坏有印象，这个榴莲的味道是臭秽的，这个时候你对榴莲的体性的安立是臭秽的。
但事实上，榴莲就是榴莲，它那样就是那样。我们每一个人去攀缘榴莲的时候，没有一个人得到它真实的相貌，我们只有在心中的遍计所执的影像当中去分别，因为你失去它本来面目了。它的那样就是那样的面目，经过我们的名言以后，它有变化了，它跟它原来的相貌不一样了。我们可能增加了，你赞叹它你增加了；你毁谤它，你折损了，折损了它的相貌。
所以讲，“此遍计所执，自性无所有”。事实上，我们不管对于我相、法相的理解，那个相貌的出现，其实从圣人的眼光来说，那个相貌都是不存在，都是我们
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