德，这个冰就是凡夫的这些苦恼的境界。不管是水和冰，都是同一个真如道理。这世间上是什么道理呢？就是一个真如的道理，同一个湿性。这种道理“岂凝然死定之谓哉？”这个是呵斥外道的无想定和小乘的灭尽定。
这个事情是这样子。我们凡夫的心，这个遍计执，在唯识的相——八识的作用当中，产生很多很多的执著，使令我们非常苦恼。内心就在这个成败得失当中，一天一天的很大的起伏，“诸行无常，诸法无我”。我们每一个人都渴望得到安乐，这个时候我们会找一个安乐处。找一个安乐处，就是我们希望在风吹雨打的这一个扰动环境当中，希望有一个家安住，那种心情是一样，希望这个地方不受任何的是非、成败、得失的干扰。
当然外道没有学习佛法，他双腿一盘，两个眼睛一闭，就采取一种逃避的方式，这些事情我都不管你们了，我安住在我的所缘境。透过专注，一次一次地“心于所缘专一安住，心于所缘相续安住”，哦，他的内心也创造了一个安住处，就是禅定的境界出现。这当中主要还是四禅。四禅没有这种苦乐忧喜的干扰，内心特别寂静。它也不像四空天的昏暗，这个四禅是最好的，明了寂静、寂静明了。他就以这个当作安住处，认为这个就是本来面目了，就是我们每一个人的究竟皈依处了，真正皈依处。
但是这个四禅，因为它还没有随顺宇宙的道理，它还是一个唯识相，是一个事相的东西，因缘所生法的事相东西，不是一个真理。所以当它业力一活动的时候，又破坏掉了。二乘的圣人观一切法空，由我空的智慧把心中的无明息灭了，他也能够到一种涅槃寂静的状态。但是这样的道理本身，没有随缘的这一部分的功德，没有万德庄严，所以大乘佛法对小乘的涅槃也是呵责的。
只有我们这一念心跟真如理完全相应以后，能够随缘不变，不变随缘，不住生死，不住涅槃——以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃。他内心当中没有生死，但是他的身相还是在生死中出现，度化众生；虽然在生死境界出现，随缘义，但是他内心当中还是不变，无我无我所。这个真如无为，是我们所应该追求的境界。
《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世间上很多的贤圣，我们怎么把贤圣划出等级呢？不能用有为法来划。说这个贤圣他布施了一百万，你布施一千万，你的功德比他大，不是这样讲，不是说看哪一个庙盖的大，哪一个眷属多。这个有为法，都不足以做贤圣的一个差别标准。
那么什么能够做贤圣
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