所谓“积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。
只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。
有缘生，生缘老死。
死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。
所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。
所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。
大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？
错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。
所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”就是菩萨境界。
维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。
一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。
所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。
诸烦恼是道场，知如实故。
小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。
维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。
所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。
众生是道场，知无我故。
他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。
你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？
你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。
如果没有众生，也不需要成佛了。
既然没有众生，自然不需
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