现在流到未来。宗喀巴大师说，生死的可怕不是给我们痛苦而已，而是“辗转相续，无有止尽”，它永远不会停止。所有的痛苦，最可怕的就是生死轮回，因为它不会停止。为什么今生死亡以后马上会得一个果报呢？它为什么不停止呢？我们业消了，该受的业也受完了，这个地方牵涉到两个问题。
生死轮回的因缘，《唯识学》分成两块：一个是业力、一个是妄想。生命为什么无解？因为这两个互为因缘。如果人生只有业力，这个事情很单纯；如果人生只有妄想，你打打妄想也就罢了，生命也很单纯。关键是什么呢？人生有业力去变现外境来刺激你，你还自己打妄想。所以当业力跟妄想结合的时候，人生就无解，轮回就不会停止了。因为它产生相互作用：业力变现外境来刺激你，你打了妄想；打了妄想又创造业力，创造以后下次它又现一个业力来刺激你，你又打一个妄想。
我们想离开娑婆世界到净土去，就必须要务实地面对无始劫的业力跟妄想。但问题在哪里呢？无始劫所造的业力你没办法处理，太多了，尽虚空遍法界。所以，我们别无选择，只能够处理妄想。临终是可以带业往生，你必须做一件事情，就是不能去刺激生死业力。带业是带一种沉淀的业力、调伏的业力、种子的业力，不是现行的业力。
为什么临命终时你不能起贪恋心、不能起颠倒呢？你必须让生死的业力沉淀下来，而不是去刺激它。虽然我们在生命当中，不断的发愿要求生净土，你产生一种往生的愿力。但你可别忘了，生死业力的活动是强过你愿力，愿力是今生才开始修学，过去所造的业力无量无边。关键在哪里呢？你不能唤醒过去的业力，要让它睡着、让它沉淀下来；要让生死业力沉淀，你就不能去刺激它。什么叫刺激业力呢？就是你不能对三界起爱取；爱取的可怕，在“取”。你对娑婆世界有贪爱可以理解，产生执著就完了，所以，我们真正要调伏的是执取，一种坚固的执取。
假设不修出离心，你看到佛号就开始念佛。每一句佛号两种力量：往生的愿力、生死的业力。临命终这两种力量同时现前，因为你就是这样修的，你平常念佛的时候，就是往生也想往生，娑婆世界的快乐也有希求。你平常每一句佛号都具足两种力量，临终的时候肯定也是两种力量，如是因、如是果。
这就是为什么很多人念佛到最后不能往生，因为他没有出离心来调伏爱取，他临终的时候去刺激到生死业力。
所以，往生的人除了求往生的愿力，要去调伏生死业力。这就是为什么要修出
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