小乘的学者不相信第八识,对自己的伤害是太大了。我们不相信有第八识,那当然就只有前六识了,那前六识我们不断地依止教理来观察第六意识,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。用不净、苦、无常、无我的智慧来观察第六意识,我们会发觉,第六意识是没有价值的,是攀缘心。所以,小乘学者会把所有的心识全部停下来,就是什么是佛?佛是一个没有心识的一个东西,就是佛陀是没有明了性的,就是偏空涅槃。所以智者大师讲小乘的涅槃是灰身泯智,色身消失了,他的心识活动也停止了,那这就很严重了;这就是一个补特伽罗,他本来还有心识,修证了以后,进入到一个没有心识的状态。
但是在大乘经典就不是这个说法,大乘认为佛也是有心识。说是千江有水千江月,佛陀的大悲心,就像月亮一样,昼三时、夜三时地在观照一切的有情众生,谁跟佛能够感应道交呢?千江有水,你要把这个平静的水准备好,佛陀的月亮就印在你的水上。所以说,在整个大乘当中,我们讲归依佛,讲感应道交,一心归命极乐世界阿弥陀佛,假设佛是没有明了性,那我们怎么跟佛感应道交呢?所以大乘认为,心识本身是不决定的,不能把心识消灭,第六意识的杂染,但是第六意识也可以转成清净,转识成智。
所以大乘佛法对于心识的看法是:心识是我空、法空,是无自性,它可以善,也可以恶,它随顺于不觉,那它就创造烦恼障、业障、报障。心识假设随顺于佛法的启发,能够觉悟业果,它就能够断恶修善;它能够觉悟到空性,就能够解脱生死;它能够觉悟到佛性,就成就佛道。所以大乘佛法对于心识的看法是认为它无自性的,不能把它判定它是绝对的恶,而完全地消灭,不可以的。所以简单地说,大乘佛法对于涅槃是认为,一个人入了涅槃,是有明了性存在的,说小乘的学者这个心识跟空相应以后,这个心识不能活动,说“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”一定是“生灭灭已,寂灭为乐。”你要做选择。
大乘的佛法是认为“菩萨清凉月,长游毕竟空,众生心垢尽,菩萨影现中。”这句话跟前面的话内涵就不一样。“菩萨清凉月”,菩萨的那念明了心,就像晚上的月亮地大悲、慈悲,不会给人家一种压力,但是他的心识是怎么回事呢?“长游毕竟空”,当然是讲自受用。佛的他受用呢?“众生心垢尽,菩萨影现中”,他随时跟你感应道交。所以这个地方是说:阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。我们的心识当中,是摄持无量无边的功能,而这个心识这个瀑流、这
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