命的果报是由一个不生不灭的我所变现的，能变现的是神我，所变现的万法是生灭，那么这样子是不合逻辑的。
《成唯识论》说，我们的果报体是刹那刹那生灭，不要说你昨天的你跟今天的你不一样，我刚刚讲的我现在的身心世界很快乐，你讲这句话的时候，你是形容你上一个刹那的身心世界，果报体像水流不断的流动，果报是生灭，能引生果报的因地也应该是生灭。所以我们造一个业以后，到你的第八识，这个业力种子它是不断的生灭，刹那生刹那灭，它不是一个寂静的，像涅槃不生不灭的状态，它是一个有为诸法。
当然所谓的生灭，就是会变化，有时候变大有时候变小，有时候你起了善念起了惭愧心，这个功能就减低一点。你要起邪念说造这个事也没有什么关系了，也没人看到，你无惭无愧，这个功能就增加。所以你造了业以后业不管是重业轻业，在你第八识的时候，它的功能强弱是不断的变化，随着你的心念不断的变化，你要对治它就羸弱，你要放纵它就增强。所以第八识它在保存种子的时候，这种子本身是不断变化的，这第一个。
二、果俱有，谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。
这个种子跟果报是相互的作用。也就是说果报是刹那刹那生灭，因地也是刹那刹那生灭，它们两个步骤是同步的，同步的。果报是刹那刹那生灭，这句话怎么说？怎么去理解我们的果报是刹那生灭，说诸行无常，当然这个行指的是有为诸法了，有为诸法就是包括身心世界。
在《成唯识论》说，说我们的身心世界顿生顿灭，就是说我看到这个讲堂是相续存在，其实错了，这个讲堂是怎么样？它突然间全部出现，突然间全部消失，突然间全部出现，突然间全部消失，顿生顿灭、顿生顿灭。那么因为它的相续的力量太紧凑，所以我们感觉讲堂没有变化，那是我们眼睛的错觉，也就是说身为种子是刹那刹那生灭，果报也刹那刹那生灭，所以这两个在释放能量的时候，它们两个是同步的，果俱有。
三、恒随转，谓要长时一类相续，至究竟位，方成种子。
也就是说种子到第八识的时候，它是一类相续的，它不会失掉的。只要你造一个业，这个业到第八识，它用种子的方式把它保存下来，只要我们不忏悔，这个种子就永远的永远的存在，它不会自动的消失掉。电池你很久没有用，电池电量会自动消失掉，电池会释放能量，但是种子不是，种子它恒随转，它恒常随第八识不断的相续的运转。
不要说凡夫，你看圣人都
…。。